《楚辞;九歌》与中国神话

疯疯颠颠

笑而不语

    当今世界各个民族，无论是已经进入文明，或者还是处在原始状态，都有他自己的神话和传说。凡一民族的原始时代的生活状况、宇宙观念、伦理思想、宗教思想，以及最早的历史，否混合地离奇的表现在这个民族的神话和传说里。原始人民并没有近日人民的理解力和分析力，并且发表思想的工具，但是从他们的浓厚的好奇心出发而来的想象力，却是很丰富的；他们以自己的的生活状况、宇宙观、伦理思想、宗教思想等等，作为骨架，而以丰富的想象为衣，就创造了他们的神话和传说。故此，就文学的立场而言，神话实在即是原始人民的文学。一民族的神话即成为一个民族的文学源泉，此在世界各个民族文明。大抵皆然，并没有例外。

    在我国神话也曾为文学的源泉，在几个天才的手里发展成为新形势的纯文艺作品，而为后代人所模仿；这便是后代千年来艳称的《楚辞》了。

    中国古代纯文学作品，一是《诗经》，一是《楚辞》。论著作年代，《诗经》在前，《楚辞》在后（虽然《楚辞》中如《九歌》之类，其创作时代当亦甚古），论其性质，则《诗经》可以说是中国北部民间诗歌的总集，而《楚辞》则是中国南方的文学总集。我们应该承认，当周秦之交，中国北部人民的思想习惯还是与中国南方人民的思想习惯，迥不相同。在学术方面，既然已经把北方中国与南方中国的不同面目充分表先出来，那么在文学方面，当亦若是。故此，以《诗经》代表中国北方文学，以《楚辞》代表中国南方文学，不是没有理由的。但是历来文人都崇尚儒学，以《诗经》乃孔子所删定，特别看重它，认识文学的始祖，硬把一些时代较后的文学作品说是“出于诗”，所以源流个别的《楚辞》也算是受了《诗经》的影响；刘彦和说：“楚之骚文，矩式周人”（《文心雕龙•通变》），顾炎武说：“三百篇”之不能不降而为《楚辞》（《日知录》），都是代表为《诗经》独尊的观念。把《楚辞》与《诗经》混牵在一处，仅仅以他们成书的时代先后来断定他们的“血统关系”，结果必然抹煞了《楚辞》的真正面目。我们承认《楚辞》必然有他的来源；但是其来源却非北方的《诗经》，而是中国的神话。我们认清这一点，就不会把《九歌》解释为思君和自况之作，然后不至于将《天问》解释为愤懑错乱之言了。

何以中国神话独成为中国南方文学的源泉呢？依我看来，有两种解释：一是北方没有产生伟大美丽的神话；二是北方人太过“崇实”，对神话不感浓厚的兴趣，故一入历史时期，神话就停滞了，而性质迥异

的南方，则保存这大量的古来神话，之至战国成文文学的源泉。只看现代我们所有包含古代神话的典籍的作者，大都是南方人。据此便可恍然。

    既然承认了《楚辞》与中国神话的关系，下面则据《楚辞》之内容进行探讨。

    《楚辞》中最古老的歌谣是《九歌》，这是一组祭祀诸神的古老的颂诗。在屈原的时代之前，早就有了《九歌》之说。这种名称，依据文献看来可以追溯到夏朝，而且与夏启有关。

      启《九辩》与《九歌》兮，夏康娱以自纵。（《离骚》）

      启棘宾商，《九辩》《九歌》。（《天问》）

      夏后开上嫔于天，得《九辩》与《九歌》于天下。（《山海经•大荒经》）

夏后开既是夏后启。许多学者认为，夏启身兼古代大祭师或者大巫师的身份。《九歌》和《九辩》可能是当时巫师祭祀的祝语、颂歌。传说《九歌》是启从天上去下来的，然后才在人间流传开来。在上古社会，巫师们自称是能与天神交往的半人半神，因而天上的歌曲只有他们能得到。而他们往常也就是唱着这些歌曲与神仙沟通的，来取悦于神；或者说只有通过这种神乐人才能与神交通。当然夏启时代的《九歌》与屈原的《九歌》的关系，我们无法妄下结论说，他们是继承关系，或者说完全没有关系。但是倘若说：《九歌》本是祭祀神的歌曲，恐怕不会太错。清代学者黄文焕说：“余谓《九歌》之名，自古有之，非楚古之歌也。滋之有作，如后人拟古乐府，因其名而异其词云尔。”（《楚辞听直》） 《九歌》之名古代已经有了，此言不差。但是黄文焕说的不够精确，既是远古时期的《九歌》与屈原所作的《九歌》都同样是巫祭之歌。屈原在这里不仅沿用了《九歌》之名，而且沿用了他的功能。这也像六朝、唐代的诗人，拟古乐府，他们沿用了旧题，诗歌的内容一定与旧题有关。如《燕歌行》一定是写闺中少妇思念戍边的丈夫，《饮马长城窟行》则一定是写修筑长城的战士的苦痛。

    《九歌》本是民间祀神之歌，王逸《楚辞章句序》云：

《九歌》者，屈原之作也，昔楚国南郢之地，湘沅之间，其俗信鬼而好祠。其祠必做歌乐，鼓舞以乐鬼神，屈原放逐，窜伏其域，怀忧苦毒，愁思沸腾。出见俗人祭祀之礼，歌舞之乐，其词鄙陋，因为作《九歌》之曲。

朱熹《楚辞集注》说：

荆蛮陋俗，此厩鄙俚，而其阴阳人鬼之间，又或不能无亵慢荒淫之杂。原既放逐，见而感之，便颇为更定其词，去其泰甚。而又因彼事神之心，以寄吾忠君爱国，眷恋不忘之意。

依照朱子之说，屈原在流放期间，他所居住的地方，民间祭祀鬼神风气极盛。祭祀必有歌舞，《九歌》就是当地祭祀用的歌诗。并且屈原进行了改造加工和润饰。《九歌》共十一篇，但是有些学者居于“九”这个数字，根据个人的了解将篇目合并为九篇。如林云铭就将《山鬼》、《国殇》、《礼魂》合并为一篇，蒋骥将《湘君》和《湘夫人》合并为一篇，将《大司命》和《少司命》合并为一篇。这种望文生义的方法，其实也是对《九歌》祭神功能的忽视。著名的《楚辞》研究家洪兴祖说：

   

疯疯颠颠

以“九”之名者，取“箫韶九成，启《九辩》《九歌》”之义。（《楚辞补注》）

他认识到《楚辞》中《九歌》与远古时代《九歌》有某种传承关系，而不是九篇作品结集的名称。
     在表演形式方面，《九歌》是一套舞曲，他是歌词、音乐、舞蹈的组合。王国维甚至将其视为古代歌剧的雏形，或者中国戏剧的早期源头，他在《宋元戏曲考》中说：
来源：(http://blog.sina.com.cn/s/blog_682805440100iqgq.html) - 最早的文学形式——祭祀神话考_古道枯藤_新浪博客

《楚辞》之灵，殆以巫而兼尸之用也。其词谓巫曰灵。盖群巫之中必有象神之衣服形貌动作者，而视为神之所凭依，故谓之曰灵，或谓之曰保。……至于浴兰沐芳，华衣若英，衣服之丽也。媛节安歌，芋瑟浩倡，歌舞之盛也。……是则灵之为职，或偃蹇以象神，或婆娑以乐神，盖后世戏剧之萌芽，已有存焉者矣。（王国维，《宋元戏曲考》）

他的这种描述是可信的。巫师在表演歌舞之时，他们要办成神的摸样，正如朱熹所说：“古者巫以将神，盖身巫而心则神也。”巫师在降神的时候必然要办成神的样子，而且要代神立言，否则他的巫术就不灵验了。巫师是神与人的中介，在祭祀的场合，他往往代表神灵，他与神灵融为一体。在祭神时候的歌舞，便具有神圣的色彩，所以被认为是从天上传到人间。
我们现在读《楚辞•九歌》便能体会到当中那种庄严肃穆的境界，因为它不是人间的喜怒哀乐，也不是凡尘的悲欢离合；而是仙境的辉煌和神仙的飘逸。《九歌》对神的赞美，实际上创造了中国文学史上最优美的文学形象。一方面，这固然因为神在先民心中本来就是充满着神圣的光环，另一方面，这些形象的生动个性不因为他们的神性而抹煞，相反因为这种神性而显得越发崇高。且看《河伯》中的描写：

与女游兮九河，冲风起兮横波。乘水车兮荷盖，驾两龙兮骖离。登昆仑兮四望，心飞扬兮浩荡。日将暮兮怅忘归，惟极浦兮寤怀。鱼鳞屋兮龙堂，紫贝阙兮朱宫，灵河为兮水中。

乘白龟兮逐文鱼，与女游兮河之渚，流澌纷兮将来下。
子交手兮东行，送美人兮南浦。波滔滔兮来迎，鱼邻邻兮腾予。

第一段为扮主祭者的女巫所唱，可以视为将神曲。诗中想象河伯乘着水车，以荷花为车盖，由龙驾车，在宇宙空间，无拘无束的遨游。他的居室也充溢着水族的意趣。女巫呼唤他的降临。第二段即为男巫扮成河伯，他听到女巫的呼唤，终于降临了，他们一起在黄河中遨游。最后女巫在南浦之处与河伯分手。这一段由女巫主唱。
《山鬼》由女巫扮山神，男巫为主祭人：

若有人兮山之阿，被披沥兮带女萝。既含涕兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。
乘赤豹兮从文狸，辛夷车兮结桂旗。被石兰兮带杜衡，折芳馨兮遗所思。余处幽篁兮中不见天，路险难兮独后来。
表独立兮山之上，云容容兮而在下。杳冥冥兮羌昼晦，东风飘兮神灵雨。留灵修兮憺忘归，岁既晏兮孰华予。
采三秀兮于山间，石磊磊兮葛蔓蔓。怨公子兮怅忘归，君思我兮不得闲。山中人兮芳桂若，饮石泉兮荫松柏，君思我兮然疑作。雷添添兮雨冥冥，猿啾啾兮又夜鸣。风飒飒兮木萧萧，思公子兮徒离忧。

据郭沫若研究，山鬼是巫山的神女。在楚文化中，巫山神，是一美丽女神。徐悲鸿曾就《九歌》诗意曾画过一副有名的《山鬼图》。歌中第一段由男巫主唱，倾诉了对美丽女神的倾慕之情，呼唤她的降临。第二段扮演山鬼的女巫主唱。山鬼听到男巫的呼唤，乘着红色的豹子，带着狐狸降临了。这段女神的自述写的最为动人。第三段由男巫歌唱，写他见到美丽的女神的情景，并与女神一起非常的愉快，流连忘返。第四段写女神的自述，写她的生活环境，以及对人间爱情的眷恋。这首祭歌十分优美，女神的美丽，弥漫着一种原始的粗拙的山野气息。同《高唐赋》中那位“旦为朝云，暮为行雨”的巫山女神相比，《山鬼》的巫山女神显然更具有原始的味道，更具有令人一种怦然心动的魅力。从诗学角度而言，这首诗的意境，透出那明澈的幽静甜美，的确非人间境界，也不像是人间所作的诗歌，的确像是从天堂传到人间的诗篇。真是“此曲只应天上有，人间那得几回闻”。

《九歌》作为祭歌，多用男女对唱的形式，而且多数作品有人神恋爱的故事。写神的情感徘徊，悲欢离合；而又与人间别是另一番情调。所以这种神既是崇高又可爱。后世的《楚辞》注家，可能认为神仙谈恋爱是不可能的事情，不可想象的事情，穿插这些东西就是“亵慢荒淫之杂”。《九歌》的文字十分优美，很像经过文人的润饰加工，但是民间祭歌的精神却依然保存下来。它的起源显然是十分久远的时代。祭祀时的颂歌应该是最早的文学形式。