孔孟之“仁”异同论

大千世界

　　 (2019-02-22 06:20:56)   宋志坚的博客

　　　　

在儒家的学说中，一个“仁”字，具有举足轻重的位置。对于这个“仁”字，孔子与孟子都曾有过许多论述。如果细加分辨，孔孟之“仁”，却是有异有同，并非完全一致的。

　　

《论语》中有不少孔门弟子问仁的章节，樊迟问仁，颜渊问仁，仲弓问仁，司马牛问仁，子张问仁，孔子的回答各不相同。仅是樊迟的三次问仁，就有三种不同的回答，一曰：“先难而后获，可谓仁矣”，这意思有点像如今说的吃苦在先，享乐在后；二曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也”，说的也无非是做人规矩，办事敬业，为人忠诚；三曰：“爱人”，所谓“仁者爱人”，大概就由此而来。

　　

孔子之“仁”，最集中的体现，乃是他对“颜渊问仁”的回答：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”由此可见孔子之“仁”的显著特点，在他那边，“仁”是与“礼”结合在一起的：克制自己的欲望，一切按照“礼”的要求去做，就是所谓的“仁”了。颜渊要他说得具体一些，孔子就说了四个“非礼勿”，即“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这个“礼”字的主要作用，就是以上下定尊卑，让各个阶层的人，都能安分守己，各行其道，为臣子的不能僭越，当百姓的不能造反。难怪，文王“三分天下有其二，以服事殷”，孔子会夸奖他说：“周之德，其可谓至德也已矣”。

　　

孟子却很少说到那个“礼”字，他所谓的“仁”，是与一个“民”字密切相关的。

　　

一是与民同乐。齐宣王喜欢音乐，孟子对他说，问题的关键不是“好先王之乐”还是“好世俗之乐”，而在于“独乐乐”还是“与人乐乐”，是“与少乐乐”还是“与众乐乐”。他假设说，假如大王“鼓乐于此”，百姓闻乐而怨声载道互相诉苦：“大王喜好音乐，为什么要使我们这般穷困，父子不能相见，兄弟妻儿分离”，这原因就在于不能“与民同乐”；假如大王“鼓乐于此”，百姓闻乐而脸有喜色奔走相告：“大王一定身体很好，他要是有病，怎能击鼓奏乐呢？”这原因就在于“与民同乐”。

　　

二是为民负责。按照孟子的观点，无论是君王（例如齐宣王）还是地方官（例如孔距心），都应当为自己所管辖的地方的百姓负责，做到像《礼记》中所说的那样，使“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养”。倘若在你管辖的地方，年老体弱的奄奄一息，年轻力壮的四散逃难，那就是你的失职或渎职，即使是遇到灾荒，也难辞共咎。他打比方说：好比是领受了他人的牛羊而为其放牧，一定要为牛羊寻找牧场和草料。做不到这一点，就得把牛羊还给它们的主人，怎么能看着它们死去呢？

　

三是以民为本。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这一条是最重要的，与民同乐，为民负责，便都由此派生。他认为，先有万民的拥戴，方有社稷方有君王。就是对于“齐人伐燕”之是非，也从“燕民”的意愿来考量，认为“取之而燕民悦，则取之”；“取之而燕民不悦，则勿取”，并将后者比之于文王事殷，将前者比之于武王伐纣。在他看来，武王伐纣，并非“以臣弑君”，而是“诛一独夫”。

　　

孟子之“仁”，萌于恻隐之心，拓展为“仁政”，则大致体现于以上三个方面。

　　

孔子之“仁”与孟子之“仁”的主要区别，在于前者关注“礼”而后者关注“民”，前者重在束“下”而后者重于规“上”。这就难怪，孔子的影响远远大于孟子，历代的当权者，哪有喜欢规“上”而不喜欢束“下”的，朱元璋删孟子，只不过出类拔萃罢了。

　　

孔子之“仁”与孟子之“仁”也有共同之处。孔子强调“克已复礼”，并非他不顾民之死活，感叹“苛政猛于虎”的就是孔子，此“苛政”便与“仁政”相对立。提出“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养”的《礼记》，是由孔子编修的。孟子的“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”与孔子的“己所不欲，勿施于人”似也一脉相承。孟子的“仁政”，从根本上说，也旨在使权势人物能够称王天下，故孟子又称其为“王道”。而且，在老百姓那边，日后所谓的“王道”，与“霸道”似乎也没有多大的区别，故有“称王称霸”之说。

　　

因此，尽管孟子不很讨人喜欢，却也依然稳稳地当着他的“亚圣”。